Tại sao chúng ta cảm thấy đau của nhau
Người đàn ông vô gia cư đứng trên góc phố trong một chiếc áo khoác rách rưới quá mỏng cho ngày mùa đông nhanh. Anh ta trông mệt mỏi khi anh ta giơ lên một dấu hiệu bìa cứng đơn giản mà đọc, "Xuống trên may mắn của tôi. Bất cứ điều gì giúp." Khi chúng tôi đi ngang qua, nhóm bạn bè và người quen của chúng tôi dừng lại để đưa cho người đàn ông vài đô la.
Hầu hết chúng ta cảm thấy đồng cảm tức thời và từ bi cho người đàn ông.
Ngoại trừ một người chồng của người quen, người đứng lại trong sự ghê tởm ranting rằng người vô gia cư chỉ là những người thợ làm nghề có tay nghề cao trong việc vận hành hệ thống. "Anh ta có thể kiếm được nhiều tiền hơn tôi," anh ta tiếp tục giận dữ khi chúng tôi bỏ đi. Người quen quay ngoắt mắt, bối rối vì thái độ lạnh lùng, lạnh lùng của chồng mình.
Tại sao khi chúng ta thấy một người đau khổ, một số người trong chúng ta có thể ngay lập tức hình dung mình ở nơi của người khác và cảm thấy sự cảm thông vì nỗi đau của họ trong khi những người khác vẫn thờ ơ và không quan tâm?
Đồng cảm là chìa khóa.
Chúng tôi nói chung khá hòa hợp với cảm xúc và cảm xúc của chính mình. Nhưng sự đồng cảm cho phép chúng ta "đi bộ một dặm trong giày của người khác", để nói. Nó cho phép chúng ta hiểu những cảm xúc mà người khác đang cảm thấy.
Đối với nhiều người trong chúng ta, nhìn thấy một người khác trong đau đớn và đáp ứng với sự thờ ơ hoặc thậm chí thù địch hoàn toàn có vẻ hoàn toàn không thể hiểu nổi. Nhưng thực tế là một số người phản ứng theo cách như vậy chứng minh rõ ràng rằng sự đồng cảm không phải là một phản ứng phổ quát đối với sự đau khổ của người khác.
Vậy tại sao chúng ta cảm thấy đồng cảm? Tại sao nó lại quan trọng? Và nó tác động gì đến hành vi của chúng ta?
Đồng cảm là gì?
Sự cảm thông liên quan đến khả năng cảm xúc hiểu được những gì người khác đang trải qua. Về cơ bản, nó đặt bạn vào vị trí của người khác và cảm nhận những gì họ phải cảm nhận.
Thuật ngữ đồng cảm lần đầu tiên được giới thiệu vào năm 1909 bởi nhà tâm lý học Edward B. Titchener như một bản dịch thuật ngữ einfühlung của Đức (có nghĩa là "cảm giác").
Vậy chính xác sự đồng cảm và sự đồng cảm khác nhau như thế nào? Sự cảm thông liên quan đến nhiều kết nối thụ động hơn, trong khi sự đồng cảm thường liên quan đến một nỗ lực tích cực hơn để hiểu một người khác.
Theo các chuyên gia khác nhau, sự đồng cảm được định nghĩa là:
- "... một người quan sát phản ứng tình cảm bởi vì anh ấy nhận thấy một người khác đang trải qua hoặc sắp trải nghiệm cảm xúc." - Ezra Stotland, 1969
- "... một nỗ lực tự nhận thức bản thân để hiểu rõ những kinh nghiệm tích cực và tiêu cực của bản ngã khác." - Lauren Wispe, 1986
- "... một phản ứng tình cảm thích hợp hơn với tình trạng của người khác mà của riêng mình." - Martin Hoffman, 1987
Tại sao sự đồng cảm là quan trọng?
Con người chắc chắn có khả năng ích kỷ, thậm chí tàn nhẫn, hành vi. Việc quét nhanh bất kỳ tờ báo hàng ngày nào cũng nhanh chóng cho thấy nhiều hành động không ích kỷ, ích kỷ và ghê tởm. Câu hỏi sau đó là tại sao tất cả chúng ta không tham gia vào hành vi tự phục vụ như vậy? Điều gì khiến chúng ta cảm thấy đau đớn của người khác và đáp ứng với lòng tốt?
Nhiều giả thuyết đã được đề xuất để giải thích sự đồng cảm. Những khám phá sớm nhất vào chủ đề tập trung vào khái niệm cảm thông. Nhà triết học Adam Smith đã gợi ý rằng sự cảm thông cho phép chúng ta trải nghiệm những điều mà chúng ta có thể không bao giờ có thể cảm nhận trọn vẹn.
Nhà xã hội học Herbert Spencer đã đề xuất rằng sự cảm thông đã phục vụ một chức năng thích nghi và hỗ trợ cho sự tồn tại của loài.
Các phương pháp tiếp cận gần đây tập trung vào các quá trình nhận thức và thần kinh nằm đằng sau sự đồng cảm. Các nhà nghiên cứu đã phát hiện ra rằng các vùng khác nhau của não đóng một vai trò quan trọng trong sự đồng cảm, bao gồm vỏ não trước cingulate và insula trước.
Sự thấu cảm dẫn đến hành vi giúp đỡ, mang lại lợi ích cho các mối quan hệ xã hội. Chúng ta là những sinh vật xã hội tự nhiên. Những thứ hỗ trợ trong mối quan hệ của chúng tôi với những người khác cũng có lợi cho chúng ta. Khi mọi người cảm thấy đồng cảm, họ có nhiều khả năng tham gia vào các hành vi xã hội có lợi cho người khác.
Những thứ như lòng vị tha và chủ nghĩa anh hùng cũng được kết nối với cảm giác đồng cảm với người khác.
Tại sao chúng ta đôi khi thiếu sự đồng cảm
Như câu chuyện trong phần đầu của bài viết được minh họa, không phải ai cũng cảm thấy đồng cảm trong mọi tình huống. Chồng của người quen của tôi cảm thấy không có sự thông cảm, đồng cảm, hay lòng thương xót đối với người đàn ông vô gia cư đang run rẩy trên một đường phố mùa đông lạnh lẽo, và thậm chí thể hiện thái độ thù địch đối với anh ta. Vậy tại sao chúng ta cảm thấy đồng cảm với một số người chứ không phải cho người khác? Một số yếu tố khác nhau đóng một vai trò. Làm thế nào chúng ta cảm nhận được người khác, cách chúng ta phân bổ hành vi của họ, những gì chúng ta đổ lỗi cho tình trạng khó khăn của người khác, và những kinh nghiệm và kỳ vọng trong quá khứ của chúng ta đều diễn ra.
Ở cấp độ cơ bản nhất, có vẻ như có hai yếu tố chính góp phần vào khả năng của chúng tôi để trải nghiệm sự đồng cảm: di truyền và xã hội hóa. Về cơ bản, nó tóm tắt những đóng góp tương đối lâu đời của thiên nhiên và nuôi dưỡng . Cha mẹ của chúng tôi vượt qua các gen góp phần vào tính cách tổng thể của chúng tôi, bao gồm cả xu hướng của chúng tôi đối với sự thông cảm, đồng cảm và từ bi. Mặt khác, chúng tôi cũng được cha mẹ, cộng đồng của chúng tôi, cộng đồng của chúng tôi, và xã hội xã hội hóa. Cách chúng ta đối xử với người khác, và cách chúng ta cảm nhận về người khác, thường phản ánh niềm tin và giá trị được thấm nhuần ở độ tuổi rất trẻ.
Một vài lý do tại sao mọi người đôi khi thiếu sự đồng cảm:
- Chúng ta trở thành nạn nhân của những thành kiến nhận thức: Đôi khi cách chúng ta cảm nhận thế giới xung quanh chúng ta bị ảnh hưởng bởi một số thành kiến nhận thức . Ví dụ, chúng ta thường thuộc tính thất bại của người khác để đặc điểm nội bộ, trong khi đổ lỗi cho những thiếu sót của chúng ta về các yếu tố bên ngoài. Những thành kiến này có thể gây khó khăn cho việc nhìn thấy tất cả các yếu tố góp phần vào một tình huống và làm cho nó ít có khả năng là chúng ta sẽ có thể nhìn thấy một tình huống từ quan điểm của người khác.
- Chúng ta vô nhân đạo nạn nhân: Con người cũng trở thành nạn nhân của cái bẫy suy nghĩ rằng những người khác với chúng ta cũng không cảm thấy và cư xử giống như chúng ta. Điều này đặc biệt phổ biến trong trường hợp những người khác ở xa chúng ta. Khi chúng ta xem các báo cáo về thảm họa hoặc xung đột ở một vùng đất xa lạ, chúng ta có thể ít cảm thấy đồng cảm hơn nếu chúng ta nghĩ rằng những người đau khổ về cơ bản khác với chúng ta.
- Chúng tôi đổ lỗi cho các nạn nhân: Đôi khi khi một người khác trải qua một trải nghiệm khủng khiếp, mọi người phạm sai lầm khi đổ lỗi cho nạn nhân vì hoàn cảnh của họ. Bạn có thường xuyên nghe mọi người hỏi một nạn nhân tội phạm có thể làm gì để kích động một cuộc tấn công không? Xu hướng này bắt nguồn từ nhu cầu của chúng tôi để tin rằng thế giới là một nơi công bằng và hợp lý. Nếu chúng ta tin rằng mọi người có được những gì họ xứng đáng và xứng đáng với những gì họ nhận được, nó đánh lừa chúng tôi nghĩ rằng những điều khủng khiếp như vậy không bao giờ có thể xảy ra với chúng tôi.
Trong khi sự đồng cảm có thể thất bại đôi khi, hầu hết mọi người có thể đồng cảm với những người khác trong nhiều tình huống khác nhau. Khả năng nhìn thấy mọi thứ từ quan điểm của người khác và thông cảm với cảm xúc của người khác đóng một vai trò quan trọng trong đời sống xã hội của chúng ta. Sự thấu cảm cho phép chúng ta hiểu những người khác và, khá thường xuyên, buộc chúng ta phải hành động để làm giảm đau khổ của người khác.
> Nguồn:
> Davis, MH (1994). Đồng cảm: Một phương pháp tiếp cận tâm lý xã hội. Madison, Wisconson: Westview Press, Inc.
> Epley, N. (2014). Mindwise: Cách chúng ta hiểu người khác nghĩ gì, tin, cảm nhận và muốn . Knopf.
> Hoffman, ML (1987). Sự đóng góp của sự đồng cảm với công lý và phán xét đạo đức. Trong N. > Eisenbert > và J. Strayer (Biên soạn), Đồng cảm và Phát triển của nó. New York: Nhà in Đại học Cambridge.
> Stotland, E. (1969). Tâm lý của hy vọng. Jossey-Bass.
> Wispe, L. (1986). Sự khác biệt giữa sự cảm thông và sự thấu cảm: Để gọi Forth một khái niệm, một từ là cần thiết. Tạp chí Tính cách và Tâm lý Xã hội, 50 (2) , 314-321.